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礼，天下归仁焉。为仁由己而由人哉！”而要做到克己复礼则必：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”因而可知，孔丘要求的仁就是约束自己的行为符合礼的标准。何则为礼？礼者，奴隶主阶级之文化制度也。“礼不下庶人，刑不上大夫”即是明证。我们因而知道，礼的内化即是孔丘所说的“仁”
冯友兰先生在他的著作新原道中指出了他所理解的孔丘之仁。他引用了一句话集中简约地把握住了仁的内涵之关键。“当然而然，无所为而然”这就是仁。这句话的意义更好理解，做应该做的事情，而不是把做该做的事情当作达到其它目的的手段。如果把做应该做的事当作达到其它目的的手段，则不是仁了。有所为而然就是有目的的，无所为而然则是无目的的，只有无所为而然之当然而然才是符合仁的标准的。做应该做的事，只是国为他应该做而做，并不带其它的目的。由此我们可以清楚地把握到了仁的这种意义。“当然而然，无所为而然”正是仁的最好概括。这样的说法与克己复礼相比而言则更形象易解，与“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”相比则更简约和内涵深远。仁就是做自己应该做的事。用现在的话说，亦即各司其职。每个人按自己的使命完成天职就是仁了。因而这样的仁是不带任何感情色彩与褒贬意义的，是极端自然之仁。
说到这里，或许已经能够明白我所将要说的“正义”的涵义了。这个正义亦不再是日常生活中司空见惯，耳濡目染，口熟能诵，随处可见的那种正义了。这种义正是柏拉图所说的那种义，亦即、善的原则。在柏拉图那里，善和正义同样是不带任何情感与褒贬色彩的。正义就是每个人按照自己的天性来承担一项职责，正义就是每个人只拥有一项自己应该的职业，就是每个人按自己的天性来进行社会分工，每个人都各司其职，一句话，社会构成必须和人们的本性状况相符合。而至善是个人与社会的最高境界，至善的社会才是完善稳定的社会。
孔丘讲仁，是阐述仁的学说，以期克己复礼从而治乱反正维护政治统治秩序；孟轲讲仁，是其社会理想，是“仁政”的论说。孟子将“仁”、“义”联在一起说而成仁义，他阐明了义与利的区别，利他为义，利己为利，而义则代表着仁义的内涵。儒家的主张义利之辩亦起源与孟子。但是在孟轲的理想社会中，仁义只是达到控制的手段，是政治秩序稳定和巩固的保障。孟轲是把仁义放在了区别于利的位置上来看待的。显然，他明白了孔丘提出的仁的学说的含义，并进一步将之容纳到自己的理想社会中去，才有了仁义之说。他认为见利忘义，以利为行为准则而忽视仁义“去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”显然仁义成了其社会政治系统的基础。因而，他的仁，仁义中所讲的仁，虽则还有孔丘所说的仁之意蕴于其中，但究其根底却很是不同了。他的仁，已是有所为而然，则更偏离了仁和正义的原则。但是，在孟轲的理想社会中，严格的爵位等级制度级驻他的社会分工论与社会阶级说却又很强地透射出了“仁”的含义。他的“劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”之说，正是明证。
时至现时今日，我们没有理由不承认，一个社会的分工是社会进步的应有正态。而孔孟之说以及柏拉图的正义原则都在一定的程度上阐明了社会分工的必要性和存在的正当性。甚至他们是从道德这一层面上来理解这种正当性的。当然，社会分工的正当性早已毋庸置疑，然而各司其职，人们却未必能够尽解其必然性。我们说一个社会运行的稳定和有效来自于其系统内部体制的完善和运作的良好。但是动乱和无序的原因究竟何在？想想东西方三大圣人所阐发的学说，我们或可能够知道些什么。仁，善，正义这些词所表达的都是相近甚乎相同的意思。“当然而然，无所为而然”每个人都承担自己应该担负的职责。是学生的读书求知，是老师的教书育人，是平民的修身爱国，是军人的保卫家园，是警察的维护治安，是官员的做好公仆，那么一个社会又何来无序和动荡的根源呢？如果那样的话，似乎连“见义勇为”都成为过当之事了。事实上，笔者非常地认同当然而然，无所为而然之说。对于见义勇为更是不屑为之。吃人民税收过日子的人按其职责便应为人民服务，然而因为其工作的失败或者不到之处却仍要纳税人来付出，甚至可能付出生命的代价，这是不符合正义的原则的，因而也是不仁和非善的。
一个善的社会，一个仁的社会，一个正义的社会，各种各样的人各司其职，各担其责，没有越轨和混乱的产生，一切井然有序按部就班，那么此种社会就是整合程度很高的兼且拥有生机的社会，是符合善和正义的原则，符合仁的最高标准的，因而值得人们追求的社会。
礼，天下归仁焉。为仁由己而由人哉！”而要做到克己复礼则必：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”因而可知，孔丘要求的仁就是约束自己的行为符合礼的标准。何则为礼？礼者，奴隶主阶级之文化制度也。“礼不下庶人，刑不上大夫”即是明证。我们因而知道，礼的内化即是孔丘所说的“仁”
冯友兰先生在他的著作新原道中指出了他所理解的孔丘之仁。他引用了一句话集中简约地把握住了仁的内涵之关键。“当然而然，无所为而然”这就是仁。这句话的意义更好理解，做应该做的事情，而不是把做该做的事情当作达到其它目的的手段。如果把做应该做的事当作达到其它目的的手段，则不是仁了。有所为而然就是有目的的，无所为而然则是无目的的，只有无所为而然之当然而然才是符合仁的标准的。做应该做的事，只是国为他应该做而做，并不带其它的目的。由此我们可以清楚地把握到了仁的这种意义。“当然而然，无所为而然”正是仁的最好概括。这样的说法与克己复礼相比而言则更形象易解，与“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”相比则更简约和内涵深远。仁就是做自己应该做的事。用现在的话说，亦即各司其职。每个人按自己的使命完成天职就是仁了。因而这样的仁是不带任何感情色彩与褒贬意义的，是极端自然之仁。
说到这里，或许已经能够明白我所将要说的“正义”的涵义了。这个正义亦不再是日常生活中司空见惯，耳濡目染，口熟能诵，随处可见的那种正义了。这种义正是柏拉图所说的那种义，亦即、善的原则。在柏拉图那里，善和正义同样是不带任何情感与褒贬色彩的。正义就是每个人按照自己的天性来承担一项职责，正义就是每个人只拥有一项自己应该的职业，就是每个人按自己的天性来进行社会分工，每个人都各司其职，一句话，社会构成必须和人们的本性状况相符合。而至善是个人与社会的最高境界，至善的社会才是完善稳定的社会。
孔丘讲仁，是阐述仁的学说，以期克己复礼从而治乱反正维护政治统治秩序；孟轲讲仁，是其社会理想，是“仁政”的论说。孟子将“仁”、“义”联在一起说而成仁义，他阐明了义与利的区别，利他为义，利己为利，而义则代表着仁义的内涵。儒家的主张义利之辩亦起源与孟子。但是在孟轲的理想社会中，仁义只是达到控制的手段，是政治秩序稳定和巩固的保障。孟轲是把仁义放在了区别于利的位置上来看待的。显然，他明白了孔丘提出的仁的学说的含义，并进一步将之容纳到自己的理想社会中去，才有了仁义之说。他认为见利忘义，以利为行为准则而忽视仁义“去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”显然仁义成了其社会政治系统的基础。因而，他的仁，仁义中所讲的仁，虽则还有孔丘所说的仁之意蕴于其中，但究其根底却很是不同了。他的仁，已是有所为而然，则更偏离了仁和正义的原则。但是，在孟轲的理想社会中，严格的爵位等级制度级驻他的社会分工论与社会阶级说却又很强地透射出了“仁”的含义。他的“劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”之说，正是明证。
时至现时今日，我们没有理由不承认，一个社会的分工是社会进步的应有正态。而孔孟之说以及柏拉图的正义原则都在一定的程度上阐明了社会分工的必要性和存在的正当性。甚至他们是从道德这一层面上来理解这种正当性的。当然，社会分工的正当性早已毋庸置疑，然而各司其职，人们却未必能够尽解其必然性。我们说一个社会运行的稳定和有效来自于其系统内部体制的完善和运作的良好。但是动乱和无序的原因究竟何在？想想东西方三大圣人所阐发的学说，我们或可能够知道些什么。仁，善，正义这些词所表达的都是相近甚乎相同的意思。“当然而然，无所为而然”每个人都承担自己应该担负的职责。是学生的读书求知，是老师的教书育人，是平民的修身爱国，是军人的保卫家园，是警察的维护治安，是官员的做好公仆，那么一个社会又何来无序和动荡的根源呢？如果那样的话，似乎连“见义勇为”都成为过当之事了。事实上，笔者非常地认同当然而然，无所为而然之说。对于见义勇为更是不屑为之。吃人民税收过日子的人按其职责便应为人民服务，然而因为其工作的失败或者不到之处却仍要纳税人来付出，甚至可能付出生命的代价，这是不符合正义的原则的，因而也是不仁和非善的。
一个善的社会，一个仁的社会，一个正义的社会，各种各样的人各司其职，各担其责，没有越轨和混乱的产生，一切井然有序按部就班，那么此种社会就是整合程度很高的兼且拥有生机的社会，是符合善和正义的原则，符合仁的最高标准的，因而值得人们追求的社会。